Melbourne, Australien, 1. Okt. (Inforpress) – Der bildende Künstler Mito Elias ist der Ansicht, dass die kreolische Mündlichkeit, die Erinnerung und die Erfahrung der Diaspora eine künstlerische Sprache geprägt haben, in der sich Wort, Bild, Klang und Malerei überschneiden.

Fernando Hamilton Barbosa Elias, auch bekannt als Mito, lebt seit 2013 in Melbourne, Australien, und wurde 1965 in der Stadt Praia geboren.

Er studierte an der Ar.Co in Lissabon und an der University of Victoria in Melbourne und lebt seit 1989 in der Diaspora. Bevor er sich in Australien niederließ, lebte der Künstler in Portugal und den Vereinigten Staaten.

Seit 1983 stellt er regelmäßig aus und arbeitet in den Bereichen Zeichnung, Malerei, Schreiben, Video und anderen Formen des künstlerischen Ausdrucks.

Seine Werke sind in Sammlungen in verschiedenen Teilen der Welt vertreten.

Vor Kurzem war er in Portugal, wo er in der CCCV das 40-jährige Bestehen der Zeitschrift Sopinha Alfabeto würdigte, sowie in Kap Verde, wo er gemeinsam mit seiner Partnerin, die ebenfalls Künstlerin und Partnerin des Fandata Studio ist, zwei Workshops für gemeinschaftliche Kunst durchführte.

Über einen Zeitraum von drei Wochen arbeiteten sie mit rund 200 Kindern aus der Stadt Praia.

In einem Interview mit Inforpress erklärt der Künstler, dass seine Beziehung zur bildenden Kunst bereits in seiner Kindheit begann, durch Zeichnen, Malen, Ausschneiden und Collagieren, lange bevor er Kunst als Beruf betrachtete.

„Heute denke ich, dass wir die Kunst oft nicht wählen. Wir werden langsam durch eine Abfolge von Gesten, Erinnerungen, Begegnungen und inneren Bedürfnissen zu ihr geführt“, sagt er.

Die Kunst wurde inzwischen zu einer Form des Daseins und des Denkens, die es ihm ermöglicht, das auszudrücken, was er durch die Alltagssprache nicht immer sagen konnte.

„Ich fand in ihr eine Sprache, die über meine Schüchternheit und die Grenzen des Wortes hinausging“, erklärt er.

Die Zeit an der Ar.Co in Lissabon bedeutete für Mito Elias eine „innere Verschiebung“, vor allem durch den Kontakt mit neuen Formen des Denkens und des Blicks auf die künstlerische Schöpfung.

Als jemand, der aus Kap Verde kam, erkennt er an, dass er eine Vorstellung von Kunst mitbrachte, die durch das Fehlen von Referenzen geprägt war, zu denen er keinen Zugang gehabt hatte.

An der portugiesischen Kunstschule kam er mit dem Konzept der Dekonstruktion in Kontakt – nicht nur der künstlerischen Formen, sondern auch der Gewissheiten, der Sehgewohnheiten und der vorgefassten Vorstellungen davon, was Kunst sein sollte.

„Mehr als mir beizubringen, wie man etwas macht, hat mir die Ar.Co beigebracht, wie man hinschaut“, fasst er zusammen.

Diese Erkenntnis führte ihn zu dem Verständnis, dass Schaffen nicht nur bedeutet, Gefühle oder Impulse nach außen zu tragen, sondern sie auch zu hinterfragen, auseinanderzunehmen und mit dem bereits Existierenden zu konfrontieren.

Auf diesem Weg entstand das Konzept „Mare Calamus“, das nach Aussage des Künstlers nicht mit der Absicht entstand, eine Bewegung zu begründen oder eine neue Kunstkategorie zu schaffen, sondern aus dem Bedürfnis heraus, eine Arbeitsweise zu benennen, in der Schreiben, Zeichnung, Malerei und Erinnerung aufeinandertreffen.

Schon der Name stellt eine Verbindung zwischen dem Meer und dem Schreiben her, und für Mito Elias ist das Meer eine unausweichliche Präsenz in der kapverdischen Erfahrung, denn es trennt und verbindet, schafft Grenzen, eröffnet aber auch Möglichkeiten für Überfahrt und Rückkehr.

„Das Schreiben wiederum ist eine andere Form des Navigierens“, sagt er.

Deshalb ist „Mare Calamus“ für den Künstler „weniger eine Kategorie als vielmehr ein Durchgangsgebiet“, in dem sich die verschiedenen Sprachen kreuzen und keine starren Grenzen mehr haben.

„Ein Wort kann gezeichnet werden. Eine Zeichnung kann gelesen werden. Ein Gemälde kann eine Erinnerung bewahren. Und eine Erinnerung kann eine visuelle Form annehmen“, erklärt er.

Die kreolische Erzählkultur nimmt daher einen zentralen Platz in seinem kreativen Universum ein.

Mito Elias betrachtet die Erinnerung als „lebendige Materie“, die sich ständig neu zusammensetzt und sowohl aus dem besteht, woran man sich erinnert, als auch aus dem, was man vergisst, aus dem, was erzählt wurde, und sogar aus dem, von dem man sich vorstellt, dass es geschehen ist.

In der kapverdischen Kultur, betont er, war die Geschichte lange Zeit Stimme, Gespräch, Lied, Sprichwort, Erzählung, Musik und Zeugnis.

In diesem Sinne versteht er sich als „Griot“, nicht unbedingt im traditionellen Sinne eines Menschen, der Geschichte bewahrt und weitergibt, sondern als jemand, der Fragmente des kollektiven Gedächtnisses sammelt und sie in einer anderen Form zurückgibt.

„Mein Rohstoff ist oft dieses Wort, das ich gehört habe, diese Geschichte, die man mir erzählt hat, dieses Gesprächsfragment, das im Gedächtnis hängen geblieben ist“, sagt er.

Das Wort verwandelt sich anschließend in Linie, Fleck, Geste, Zeichnung oder Bild.

„Mich interessiert besonders dieser Moment, in dem das Wort aufhört, nur ein Wort zu sein, und beginnt, zu einem Bild zu werden“, fügt er hinzu.

Schreiben, Malerei, Musik und Video erscheinen somit als unterschiedliche Möglichkeiten desselben Bedürfnisses: zu kommunizieren.

Mito Elias erzählt, dass er bereits in Kap Verde Karikaturen zeichnete, Gedichte vortrug, mit Klängen experimentierte und Wörter und Bilder miteinander vermischte.

Später kamen die Projektion von Dias, Video und weitere technologische Möglichkeiten hinzu.

Es geht jedoch nicht darum, Sprachen auf willkürliche Weise miteinander zu verbinden, sondern ihnen zu ermöglichen, miteinander in Dialog zu treten, sich gegenseitig zu beeinflussen und sich manchmal sogar zu widersprechen.

„Im Grunde suche ich vielleicht nach einer Sprache, die noch nicht vollständig existiert – einer Sprache, die aus mehreren Sprachen besteht“, sagt er.

Die kapverdische Kultur ist in seinem Werk unweigerlich präsent – durch die Erinnerung, die Mündlichkeit, die Landschaft, das Meer, die Musik, die Sprache, die Geschichten, die Abwesenheiten und die Widersprüche, die Teil der Identität sind.

Der Künstler lehnt jedoch eine rein wörtliche oder illustrative Darstellung des Landes ab.

„Ich habe kein Interesse daran, eine Art visuelles Inventar des Landes anzufertigen“, sagt er.

Die Beziehung zu Kap Verde ist vielmehr intimer und innerer Natur.

„Kap Verde ist in mir wie eine Art innere Landschaft“, sagt er.

Diese Präsenz zeigt sich in der Art und Weise, wie er denkt, sich erinnert, Erzählungen aufbaut und mit Distanz und Zugehörigkeitsgefühl umgeht.

Die Erfahrung der Diaspora war in diesem Prozess entscheidend. Das Leben außerhalb von Kap Verde ermöglichte es ihm nach eigenen Angaben, Abstand von einer gewissen Übersättigung gegenüber dem Land und dem politischen und sozialen Kontext zu gewinnen, der damals herrschte.

„Die Distanz hat es mir ermöglicht, eine gewisse Übersättigung, die ich gegenüber dem Land empfand, auf kreative Weise aufzulösen“, erklärt er.

Er musste Abstand gewinnen, um Kap Verde wieder sehen zu können, und die Diaspora ermöglichte ihm zu verstehen, dass ein Land nicht nur das Gebiet ist, in dem man geboren wird, sondern auch das, was man mit sich trägt, wenn man fortgeht.

„Es ist Erinnerung, Sprache, Schweigen, Landschaft, Konflikt, Zuneigung, Abwesenheit“, zählt er auf.

Für den Künstler bedeutet es daher, als Kapverdier in der Diaspora zu leben, einen Raum zwischen Anwesenheit und Abwesenheit zu bewohnen, die Distanz in Sprache und die Ortsveränderung in künstlerisches Material zu verwandeln.

Auch die Insularität bleibt in seinem Werk präsent, jedoch nicht nur als geografische Realität.

„Die Insel ist für mich nicht nur eine geografische Realität. Sie ist auch ein innerer Zustand“, sagt er.

Kap Verde, betont er, ist sein Ursprung, aber „die Insel ist nicht meine Grenze. Sie ist der Ausgangspunkt“.

 

Quelle: Inforpress - Cultura